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亞米念主義
基督教神學(xué)派之一
亞米念主義是基督教神學(xué)的一派，由荷蘭神學(xué)家亞米念所提出。常翻譯為阿民念主義。
主張
1.神在創(chuàng)世以先便已經(jīng)在基督里面，為著基督的緣故、并且借著基督，在墮落和有罪的人中決定拯救那些因圣靈恩賜，相信耶穌并能恒忍到底的人，那些不信的人將被定罪；（約三：36）
2.耶穌基督為所有人死，人人借著十字架的救贖都可以得到救贖和赦罪，但只有信徒能以罪得赦免；(約三：16、約壹二2)
3.人在罪中沒有行善的能力，必須靠神的恩典重生，并在悟性、傾向或意志，和一切能力上更新，在思想、愿望，并實踐善事才成；（約十五：5）
4.人一切善行都是因著神在基督里的恩典作成，但神的恩典是可以抗絕的；（使七）
5.與基督聯(lián)合的人，因著圣靈的幫助，保守信徒不跌倒，才有能力得勝。但信徒仍然可能因為疏忽、離棄基督而失落救恩。但這仍須多從圣經(jīng)加以決定，然后我們自己心里才有絕對把握去教訓(xùn)人。（約十：28）
現(xiàn)今論述加爾文主義和亞米念主義時，因著他們的相對主張，而將亞米念主義歪曲為
1. 意志的可能性，
2. 有條件的揀選，
3. 無限的救贖，
4. 可抗拒的恩典，
5. 可能在恩典中墮落。
以上五個面相，使人對亞米念派的主張產(chǎn)生誤會。因為亞米念的神學(xué)焦點在“神愿人人都能得救”的關(guān)注以及基督為中心的信仰上：
信仰
人得救是完全出于神的預(yù)定還是加上人自由意志的抉擇合作？
加爾文主義派非常重視神不可侵犯的主權(quán)，因此把人的得救完全歸于神主權(quán)的預(yù)定，也就是“無條件的揀選”以及“不可抗拒的恩典”的神恩獨作說，連加爾文主義在預(yù)定的觀念方面也有分歧，有主張墮落前預(yù)定論和墮落后預(yù)定論兩派。亞米念個人一開始是反對墮落前預(yù)定論的極端加爾文主義，因為神在創(chuàng)世以先，就已經(jīng)預(yù)定揀選一些人得救，一些人必然墮落滅亡的雙重預(yù)定觀點，他們認為人類是“全然敗壞”的，連選擇轉(zhuǎn)向神、相信基督的能力都沒有，因此，神有條件的揀選是必然的出路。
亞米念認為這種極端的加爾文主義的主張必然導(dǎo)致神成為罪惡的作者，如此人就不需要為自己的罪負責(zé)，那么人所做的一切都無關(guān)痛癢，倫理道德也無關(guān)緊要，人只要蒙了揀選，如何過活也都無所謂，反正終久都會得救，而那些命定要墮落的人，他們行惡都是出于無奈，不應(yīng)該受到神的責(zé)備，如此一來，加爾文主義就是十足的宿命論者，它完全違反福音的本質(zhì)，也違反神是愛的本性，并且違反了神所賜人類的自由意志本性。不久后他也反對墮落后預(yù)定論派的主張，因為他們的主張仍然把神看做是人類墮落的始作俑者。
亞米念派并沒有把“揀選”和“預(yù)定”從他的主張中除掉，只是他認為人得救的預(yù)定乃是出于神的“預(yù)知”，他認為預(yù)定的前提應(yīng)當(dāng)把基督耶穌被預(yù)定帶來的救贖列為首要。亞當(dāng)?shù)膲櫬洳⒎浅鲇谔烀?，而是神的容許，因為神給人類自由意志，神便不會操弄人的自由意志，自然也無法防止人類可能發(fā)生的墮落光景，亞米念相信，神在這件事上作了自我限制，如此就成就了神完全的恩典。這意思也就是說人可以抗拒這份恩典，加爾文主義主張人無法抗拒這恩典的，因此他們認為亞米念的說詞，無疑是救恩的完成乃是人的選擇為關(guān)鍵性因素，那么接受救恩的人便是作了一個“善行”賺取救恩，那么人就可以幫助自己得救，人也可以夸口自義了。但亞米念解釋，這并非出于人的自救，而是有神先行的恩典，他認為人得救是因為在基督里重生的恩典，有了這個超自然的恩典，人才能在意志上傾向善的表現(xiàn)，這關(guān)鍵就在人在自由意志中是拒絕或是接受，而那些接受的人就可以稱義。雖然他的主張是“神人合作說”，但亞米念把救恩的主動權(quán)是交在神的手里，所以在亞米念派的第三條信條中，亞米念派仍然強調(diào)人自己沒有那使他得救的信念，也沒有自由意志的能力，人需要倚靠圣靈在基督里重生的恩典更新，這條主張便是刻意強調(diào)他們與伯拉糾主義或半伯拉糾主義的不同和對立。
人得救是只給預(yù)定中的人救贖還是人人都有機會得救贖？
相較于加爾文主義派主張“有限的救贖”，亞米念主張的是“普世性的救贖”。亞米念認為，“神愿意萬人得救，不愿一人沈淪”，在舊約和新約中，父神和耶穌都有普世性的邀請，如果神只對預(yù)定的人給予救恩，那么神對世人的邀請就成為虛假，為了解決這個問題，“先行的恩典”這觀念就非常重要，神不但毫不偏袒地賜下陽光雨水給所有的世人，叫日頭照好人也照歹人，也把防堵罪惡的影響的恩典賜下，已成為所有人類良善的基礎(chǔ)，神賜下足夠的能力使世人能夠選擇順服神，神既然賜下恩典給萬人，當(dāng)然也希望人人都能接受這救恩，因此根本不需要加爾文派所主張的神還另有特殊恩典賜下的主張。
從亞米念的的觀點可以從他的著作《對毀謗的辯護文》得知一二，他認為：“信仰不是揀選的效果，但信仰是神在預(yù)知中要進行揀選的必要條件，賦予信仰的天命在揀選的天命之前”；“信心不純粹是神的禮物，信心是一方面靠神的恩典，一方面自由意志的力量”。亞米念也認為這恩典是足夠的，神把足夠的恩典透過福音傳給人，不管他們是誰（給予被揀選者，也給予不被揀選者），如果一個人愿意，他可以決定相信或不相信，以致于得救或不得救，否則神就是在愚弄人類。
就亞米念來說，就神的方面而言，這個救贖必然是普世性、無限性的，他認為人一旦墮落之后神就命定耶穌基督做為所有人類的救主，因為“神愛世人”（約三16上），在神的愛和神的良善的前提下，救贖臨到所有借著基督悔改和相信的人，也就是所有的信徒；相反的，定罪也是在所有的不相信的人當(dāng)中。但是，對人的回應(yīng)來說，卻是有限的，因為只有“一切信他的，不致滅亡，反得永生?！保s三16下）。也就是說，基督是為人人而死，但死的果效不是機械性地臨到眾人。基督在十字架上舍身，只是使人有得救的可能，人若滿足得救的條件（諸如信心或順服），便可以得救，所以他們必須負起自己不信的責(zé)任。
加爾文主義派認為這些經(jīng)文所指的世人乃是指被神預(yù)定揀選的人。唯有這樣了解贖罪，才與圣經(jīng)的代贖觀念和三位一體的教義協(xié)調(diào)。假如基督真是承擔(dān)了神一切的忿怒，為罪人代替刑罰，那么贖罪的功效與贖罪的范圍就能相配合了。假如父神只揀選部分罪人得享永生，又假如圣靈只把基督的救恩施行在蒙揀選的人，那么基督在十字架上就只為蒙揀選的人而死，如此才能與父神及圣靈的計劃相調(diào)和，使神的主權(quán)不置于被侵犯。
人得救之后是否還有失去救恩的可能？
這個問題牽涉到人得救是否是“一次得救，永遠得救”的確據(jù)性，加爾文主義派主張“真信徒將永遠不會喪失救恩”，但加爾文主義派并未能解釋背道者“失去了信心”的問題，對于失去信心者是否就能說他們原來的信心是假的，這就變成以果推因的假設(shè)了。他們認為即便真信徒有暫時犯罪，但終必復(fù)歸得救。
亞米念派的主張仍是基于自由意志的抉擇，神為所有的人安排了救恩，但他所安排的，只有在人出于自己的自由意志選擇與神合作，并接受神所賜的恩惠時才有效。在決定性的一刻，人的意志卻是很重要的角色。除了得救之外，信徒還要憑著繼續(xù)持有信心來保守自己在恩典中的境況，凡是不能堅持信心的，一樣會沉淪滅亡。亞米念派認為，救恩既是出于神，神為了讓自由能夠?qū)崿F(xiàn)，必須得著一個完全自由而順服的心，因為“信心必須經(jīng)過試驗”才能顯出真實的信心，所以神把信徒也放在試驗當(dāng)中，按著個人信心的程度給予試驗，并且也是為了他兒女的好處，而非要借著考驗“刷掉”某些人，而這個觀點是從時間內(nèi)的觀點來看的，神再次自限不預(yù)見他們的未來。當(dāng)然，神不愿意讓他的兒女在墮落而后滅亡，神也的確看顧保守他的兒女，但是成長和信心必須借著信心和自由來通過和完成。
如此看來，亞米念派主張的信心，不單是自由意志選擇救恩的回應(yīng)，也包括了持守信仰的信心，神雖有能力把人拯救到底，但因為他認為救贖是有條件的，因為信與不信，一大部分歸因于人，神對于永生的承諾不會改變，然而人的信卻會改變。
然而，對于加爾文這些宗教改革家來說，信心最重要的一環(huán)就是得救的確據(jù)了。加爾文派認為，亞米念派的主張使得救所必須的信心，在他們看來完全是人自己的工作，既然是他自己的工作，所以在他里面就沒有神的工作了。他們也批評亞米念派的主張使人失去得救后的安全感，但亞米念派認為信徒當(dāng)竭力自守，信靠神并確信神會保守，才是真實的安全感了。
事實上，亞米念派原來在抗辯文第五條中，對這一個問題并沒有下最后的結(jié)論，他所強調(diào)的是更多考慮此主張的可能性，期使信徒能夠有絕對的把握去教訓(xùn)人。
發(fā)展
亞米念去世后，依皮斯科皮烏斯（Simon Episcopius）及其他共四十六位亞米念的追隨者共同編寫了一份名為《抗辯》的文獻，簡述他們反對加爾文主義的五點反對立場，因此他們被稱為“抗辯派”。 1618年，荷蘭親王摩里斯下令逮捕所有抗辯派人士，當(dāng)年的十一月十三日到1619年五月九日在多特召開了改革宗歷史上最大的會議，會中有荷蘭、英國、德國、瑞士各地的改革宗教會，他們一致拒絕亞米念的教導(dǎo)，并訂定“多特法規(guī)”，并針對亞米念主義抗辯的五大重點，將加爾文教義標(biāo)準(zhǔn)化為“TULIP”（郁金香）教義，并以比利時信條、海得堡信仰問答、多特法規(guī)作為改革宗教會信條和教義準(zhǔn)則，會議之后，他們迫害所有的亞米念主義者，不是被監(jiān)禁、殺害，就是被逐出教會和國家。
影響
觀點
常有人從加爾文主義的觀點去批判亞米念和亞米念主義者，當(dāng)中包括改革宗一派不懷善意的批判，不過兩者其實只是從不同的觀點出發(fā)，加爾文主義重視神超然的主權(quán)，強調(diào)神預(yù)定的重要性，他們永恒性來思考邏輯上的神的天命秩序；亞米念主義派強調(diào)基督的救贖、神的愛和人的責(zé)任，所以以人類時間中神的自限解釋，并強調(diào)其實在性，相對地也強調(diào)神創(chuàng)造人類給予的自由意志的重要性。在這自由中乃是一個限制范圍里面的不受限制，這是亞米念派對自由意志的理解，也因為在加爾文主義強調(diào)神的至高主權(quán)觀點下，教會常常變得死氣沈沈，正如亞米念所說：他的教義目標(biāo)是“打造一個不至于使人呆如木石的恩典神學(xué)”。
在現(xiàn)今的教會實踐上，因為亞米念主義的主張有利于福音的傳布，所以福音派多傾向亞米念派的觀點，甚至加爾文派中的一些教會為要廣傳福音，也都有亞米念派的思想。在就信徒的體驗來看，強調(diào)禱告的教會也多傾向亞米念的主張，求主幫助人能夠放下自己的意志來順服神，所以亞米念的思想使信徒所感知的上帝并非冷冰冰、無動于衷的上帝，乃是一位愿意與人親近、充滿感情的上帝。
不過，對于兩派的主張都有非常多的經(jīng)文支持，在神的預(yù)定和人的自由意志兩相看似矛盾的思想中，信徒應(yīng)當(dāng)有一個平衡點，對于神主權(quán)的了解，并非能夠完全以理智臆想的。
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